Antispecismo e Intersezionalità

Il presente lavoro di tesi vuole essere un punto di partenza per provare ad immaginare alcune modalità altre di vivere la relazionalità, la cura, la convivenza, l’organizzazione dello spazio e la vita in senso lato; modalità che possano incrinare l’assioma dell’inevitabilità del dominio, dello sfruttamento e della lotta perenne come tratti essenziali e intrinseci alla condizione stessa dell’esistenza in ogni tempo, in ogni luogo, in ogni corpo sulla Terra. Per farlo, è necessario portare in luce le strutture fondamentali, le frontiere, su cui questo dominio si sorregge: una di queste, una di quelle più nascoste, è quella che si costruisce su una guerra stratificata, quella contro l’animalità nell’umano e quella contro gli altri animali; un’animalità da soggiogare, sacrificare, addomesticare e rimuovere in nome della civiltà, dell’ordine, del progresso e della sopravvivenza – la quale può essere intesa letteralmente con vivere al di sopra, anche rispetto al proprio corpo e alla sua vulnerabilità. Questa guerra è quella dell’umano e dell’umanità; ma non di tutti gli umani, quanto dell’umano occidentale e ancora più precisamente, del modello dell’umano occidentale egemone: di classe medio-alta, maschio, bianco, cisgender, eterosessuale. Questa è la sua guerra, ma al contempo, per la portata che ha assunto, coinvolge tutti i viventi nella realtà capitalista, colonialista, patriarcale e specista – la specie, per l’appunto, che non è tanto un criterio biologico oggettivo, ma un dispositivo che, come quello della razza e del genere, esiste per imprimere nella “naturalità” dati rapporti di forza; così come il dualismo umano/animale e quello culturale/naturale che, in tal senso, assumono dei significati tutti politici, in cui lo sconfinamento nelle une o nelle altre categorie è stabilito da criteri altri e decisi, per l’appunto, dall’Uomo razionale. Il pensiero e la prassi antispecista, se posti in un rapporto intersezionale con tutti gli altri movimenti di liberazione, con i movimenti decoloniali e avvalendosi di analisi come quelle di Adorno, Horkheimer e Derrida, possono dare preziosi strumenti per intessere relazioni orizzontali di solidarietà e resistenza transpecifiche, con cui sostenerci insieme per darci la spinta verso il “salto” oltre la ratio strumentale del dominio, senza lasciare nessuno indietro.