Educazione infantile in Senegal

My interest for Senegal, and in particular for the figure of the taalibè, was born in 2018, after a trip to the region of Fatick through the non-profit organization Praticare ofTorino. Then I came back in December 2019, fascinated by the local culture and driven by the interest aroused by my studies in intercultural communication. In this work I address the subject of children's education in Senegal, a country in which different types of schools coexist: traditional, Franco-Arab and modern, French-style. The Koranic schools are the most widespread in Senegalese territory, Islam being the most widely practiced religion in the country, with a percentage of Muslim population around 90%. The traditional Koranic school is called daara in the Wolof language. It is within the daaras that a special bond is established: the one between the marabout (the master) and his disciple, the taalibè. Their relationship is complex, made of alliance and reciprocal performance but also of submission of the taalibè towards the master. Usually the study of the Koran begins around the age of five or six and lasts for the entire life of the Muslim. Children go to the daaras to learn the Koran during their free time, after school or during the summer holidays. For some children, instead, the daara is the only known reality: they live there in a stable plan, completely left to the marabout by the families. Some marabouts do not have the means to support their students and send them to beg in the street. This often results in a real exploitation: children, whose age ranges from five to about sixteen years, must deliver a certain amount of money every day, in addition to rice, sugar and other offerings in food, with the fear of beatings and deprivation of meals. Since the signing of Senegal in 1989 of the International Convention on the Rights of the Child, various Ngos and associations, both local and local (such as UNICEF, Humans Rights Watch and Pour une enfance Senegal), have mobilized to combat this violence. External interventions aren't always accepted by the population, as the political influence of marabouts is quite important. It could be said that the phenomenon of child begging falls within a set of Senegalese social, religious, political and mystical practices, which need to be understood in their various components. What point of view should be adopted, beyond a series of compassionate considerations, to understand this complex social phenomenon? This work recognizes the importance of the religious dimension in the education of children in the Senegalese territory.

Il mio interesse per il Senegal, ed in particolare per la figura del taalibè, è nato nel 2018, dopo un viaggio nella regione di Fatick tramite l'onlus Praticare di Torino. Vi sono poi tornata nel mese di dicembre del 2019, affascinata dalla cultura locale e spinta dall'interesse suscitatomi dai miei studi in comunicazione interculturale. In questo lavoro affronto il tema dell'educazione infantile in Senegal, paese in cui coesistono diversi tipi di scuole: tradizionali, franco-arabe e moderne, di stampo francese. Le scuole coraniche sono le più diffuse sul territorio senegalese, essendo l'Islam la religione maggiormente praticata nel paese, con una percentuale di popolazione di fede musulmana intorno al 90%. La scuola coranica di tipo tradizionale viene chiamata daara in lingua Wolof (la più parlata fra quelle presenti in Senegal), è una parola di origine araba che significa “casa”, “dimora”. È proprio all'interno delle daaras che si instaura un legame particolare: quello fra il marabout (il maestro) ed il suo discepolo, il taalibè. Il loro rapporto è complesso, fatto di alleanza e prestazioni reciproche ma anche di sottomissione del taalibè nei confronti del maestro. Solitamente lo studio del Corano inizia intorno ai cinque o sei anni e si protrae per tutta la vita del musulmano. I bambini si recano nelle daaras per apprendere il Corano durante il loro tempo libero, dopo la scuola o durante le vacanze estive. Per alcuni, invece, la daara è l'unica realtà conosciuta: vi risiedono in pianta stabile, affidati completamente al marabout dalle famiglie. Alcuni marabouts non hanno i mezzi per consentire il sostentamento dei loro allievi e li inviano ad elemosinare per strada. Spesso questo si traduce in un vero e proprio sfruttamento: i bambini, la cui età va dai cinque ai circa sedici anni, devono consegnare una determinata somma di denaro ogni giorno, in aggiunta a riso, zucchero ed altre offerte in cibo, pena percosse e privazione dei pasti. Dopo la firma del Senegal, nel 1989, della Convenzione Internazionale dei diritti dell'infante, diverse ONG ed associazioni, locali e non (come ad esempio l'UNICEF, Humans Rights Watch e Pour une enfance Senegal), si sono mobilitate per combattere queste violenze. Gli interventi esterni non sempre sono però accettati dalla popolazione, essendo l'influenza politica dei marabouts piuttosto importante. Si potrebbe dire che il fenomeno dell'accattonaggio infantile rientri all' interno di un insieme di pratiche sociali, religiose, politiche e mistiche senegalesi, che necessitano di essere comprese nelle loro varie componenti. Che punto di vista bisogna adottare, al di là di una serie di considerazione di ordine compassionevole, per comprendere questo complesso fenomeno sociale? Questo lavoro riconosce l'importanza della dimensione religiosa nell' educazione infantile sul territorio senegalese e si popone di ricercare strategie possibili per intervenire sul territorio senza conservare un'ottica giudicante nei confronti della cultura locale.