Libertà e necessità Un esame della controversia tra Hobbes e Bramhall

During the last decades new theories inspired to cognitive sciences, neurosciences and genetics, have promoted the development of the discussion on free will. However, this argument has remote origins and goes through the entire modern and contemporary philosophical thought. The two main positions maintain that human beings can carry out a free choice or that will is necessarily determined. Past reflections can be intriguing starting points to inquire unresolved questions. The present study aims to analyze a discussion that took place in the second half of the 17th century, between Thomas Hobbes and John Bramhall. Hobbes believes in volitional determinism and Bramhall supports free will. They examine the concepts of liberty, of necessity and of the eventual coexistence between the two concepts. Furthermore, the two philosophers examine the consequences that may descend on determinism. If the will is necessarily determined it would be necessary to reassess the responsibility of human behaviour and the legitimacy to punish someone, because humans had no real possibility to choose, with legal and moral consequences. Nowadays neuroethics studies the social impact of neuroscientific discoveries and, four centuries after the Hobbes-Bramhall diatribe, the question remains open.

La discussione sul libero arbitrio si è sviluppata notevolmente negli ultimi vent'anni, soprattutto, grazie all'impulso delle nuove teorie ispirate al successo delle scienze cognitive, delle neuroscienze e della genetica, ma ha origini remote e attraversa tutto il pensiero filosofico moderno e contemporaneo. Le due posizioni a confronto consistono nella possibilità dell'uomo di compiere una libera scelta oppure nel ritenere la volontà determinata necessariamente. Le riflessioni del passato ci forniscono spunti interessanti da approfondire su quesiti non ancora risolti. In questo lavoro si analizza una diatriba, della seconda metà del XVII secolo, tra Thomas Hobbes, sostenitore di un rigido determinismo, e John Bramhall, il quale indica la volontà come facoltà dell'anima in grado di autodeterminarsi liberamente. Essi affrontano le diverse sfumature della libertà, della necessità e della possibilità di convivenza tra le due. I due filosofi analizzano, poi, le conseguenze che potrebbero accompagnare il determinismo. Se la volontà fosse necessitata, sarebbe da rivalutare la responsabilità delle azioni e la legittimità di punire un uomo, in quanto questi non avrebbe reale possibilità di scelta, con inevitabili conseguenze etiche e giuridiche. Oggi la neuroetica affronta gli impatti sociali delle scoperte neuroscientifiche ma la questione, quattro secoli dopo la diatriba Hobbes-Bramhall, rimane aperta.